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“Cuando la naturaleza se transforma en un valor económico todo cambia”: chamán de la etnia matapí

Se llama Uldarico Matapí y salió del resguardo por un llamado interior: entablar un diálogo con la academia y los sectores que detentan el poder para que lo ayuden a conservar el Amazonas.

Así ve el mundo el último chamán de la etnia matapí.jpg

Uldarico Matapí reflexiona sobre la relación con la naturaleza:

“Yo soy del grupo matapí, correspondo al linaje mayor y vengo también de linaje de los chamanes mayores”.

“Estamos hablando del conocimiento chamánico, que es el conocimiento más espiritual. Es un conocimiento más apropiado de la tribu. De este proceso nace la identidad de nuestra tribu y también nos permite la autonomía sobre el manejo territorial de nuestro territorio”.

“De un conocedor chamánico provenían todas las reglas del manejo ambiental y todas las actividades cotidianas que se regían en aquellos tiempos”.

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“El chamanismo se traduce en un lenguaje antiguo; es como la religión. En la época cuando los animales hablaban en un solo dialecto, incluyendo a la humanidad, el chamanismo se apropió de él para tener mayor conexión y la posibilidad de relacionarse con el medio”.

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“Entonces cuando comienzo a recitar o comienzo a dialogar con la naturaleza, con el lenguaje primigenio, pues inmediatamente tengo que subirme a otro grado alterado. Ya comienzo a presentir, mi cuerpo se activa. Todo el cuerpo se activa esperando esa respuesta”.

“La ambición no existía porque simplemente un conocimiento estaba muy bien asociado con un plan de manejo de los recursos naturales de manera sostenible. Con la integración de la educación, del comercio y la presentación de otras culturas pues todo ha cambiado”.

“Esta nueva forma de mirar la naturaleza, al medio, sí afecta bastante. Eso va a generar una deforestación excesiva como la explotación de madereros, la extracción de minería ilegal, la pesca, captura de los animales y todo esto va en exceso porque no existe un límite”.

“No existe un conocimiento que te permita mirar que tenemos una relación con el medio, y los animales nos representan eso. Tenemos que capturar a los animales con un sentido de pertenencia cultural más no como un sentido de comercio”.

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¿Qué intereses, además de la agricultura, están detrás de la deforestación de la región amazónica?

“Entonces como que todo ha cambiado, como que todo lo han transformado en una naturaleza sin valor cultural, porque todo se ha transformado en un valor económico y cuando las cosas se transforman en un valor económico todo se cambia”.

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“La presión no solamente es externa, la presión viene de dos partes. La presión externa viene por una cultura que se integra a la región. La interna es por el rechazo y el valor de la cultura que se tiene”.

“Cuando nosotros perdemos nuestro propio dialecto, perdemos totalmente nuestra forma de ser, nuestra cultura, nuestra tradición y quedamos ajenos a nuestra cultura y a nuestra tradición. Ya no hacemos parte de esa cultura porque si no entiendo mi propio lenguaje entonces cómo voy a entender cómo me identifico y a qué grupo correspondo. Todo lo ha cambiado”.

“En el hogar de hoy cómo puedo explicar en castellano, hacer una enseñanza y transmitir un conocimiento oral a mis hijos sabiendo que en el español voy a perder mucho sentido original de lo que estoy explicando, nos quedaría muy difícil”.

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“Como seres humanos tenemos que tener en cuenta qué es lo que tenemos, para qué lo tenemos, cómo lo vamos a utilizar, cómo podemos protegernos”.

“Ante la humanidad tenemos que entender que estamos obligados a una reflexión humana con conciencia, con dignidad y aprecio y responsabilidad para que podamos mantener conjuntamente la riqueza que nos corresponde, que eso lo podemos perder. Pero lo podemos perder simplemente por nuestra causa y por no poder entender cómo estamos relacionados con el mundo que nos corresponde”.